Des matchs d’un soir, des relations de plus en plus éphémères… Le sexe a-t-il remplacé l’amour ? Le couple hétérosexuel est-il voué à disparaître ? La faute à la libération sexuelle ? Ou au capitalisme ? Questions aiguës soulevées par la sociologue Eva Illouz. Entretien.

Dans “La Fin de l’amour” (Le Seuil, 2020), vous analysez les nouvelles formes des relations amoureuses. Comment définiriez-vous la sociologie de l’amour ?

Il y a beaucoup de discours neurobiologiques, évolutionnistes et psychologiques sur l’amour. La plupart des gens sont exposés à ces discours-là, avec l’idée par exemple que le fait de tomber amoureux engage des processus hormonaux ou qu’une partie de notre cerveau est plus éclairée que d’autres lorsque nous sommes amoureux. La psychologie verrait plutôt le sentiment amoureux comme une répétition de scénario infantile. Par rapport à ces approches, la sociologie veut d’abord examiner la fonction sociale de l’amour et sa place dans la société : est-il interdit ou non ? Pourquoi ? Comment expliquer que les sociétés capitalistes encouragent au lieu de décourager le sentiment amoureux ? Ensuite, la sociologie s’intéresse à la façon dont l’amour rejoue et contient les différences sociales, notamment celles de genre et de classe. Contre le mythe de l’amour universel, total et absolu, la sociologie analyse le rôle important joué par le genre, la classe, les relations politiques, etc. dans l’amour.

Ma contribution particulière a été d’essayer de comprendre comment la société de consommation a accompagné les transformations des pratiques amoureuses mais les a aussi rendu possibles. Dans cette perspective, je ne me suis pas tellement intéressée aux sentiments amoureux, ni à la phénoménologie de l’amour. La spécificité de l’amour, c’est qu’il implique beaucoup de pratiques non-émotionnelles. Par exemple, faire la cour -pratiquée par les classes moyennes et paysannes – implique le déploiement de tout un apparatus culturel, des comportements codés, des rituels linguistiques… Dans ce sens-là, l’amour est un peu différent d’une émotion comme la colère qui peut être assez éphémère et qui n’entraîne pas beaucoup de rituels et de pratiques.

Dans votre essai, vous évoquez longuement le casual sex, la rencontre éphémère, qui s’est développée avec les applis de rencontre comme Tinder. En quoi le casual sex constitue-t-il une nouvelle pratique amoureuse ?

La sexualité actuelle qui fait exploser les cadres traditionnels de la rencontre est très différente de la libération sexuelle des années 60. Car celle-ci était sous-tendue par une visée politique et morale d’égalité des sexes et de droit au plaisir, dans une société où la sexualité était conçue comme une pratique reproductive et était entachée de péché. Affirmer la libération de la sexualité, c’était véritablement révolutionner la société dans son ensemble. C’était révolutionner la famille et les relations entre les sexes, deux pierres angulaires de la société.

Puis la sexualité s’est progressivement désenchantée en même temps qu’elle a pris toute la place dans la quête d’identité. En devenant un noyau de l’identité, elle s’est coupée de l’intention politique et morale originelle. La sexualité s’autonomise et devient l’objet du capitalisme scopique, le capitalisme qui exploite les corps et les transforme en images. On conçoit désormais son corps et son moi essentiellement en termes d’attractivité sexuelle. Il s’agit d’un changement profond de l’identité. Or cette sexualité en régime scopique entraîne un nombre croissant de pratiques de consommation. Renforcé par l’invention des technologies, des sites, des plateformes qui marquent pour moi un nouveau tournant, parce qu’elles permettent une indépendance encore plus grande de la sexualité envers les phénomènes moraux (religieux ou politiques). Ces plateformes engendrent une multiplication de choix, une banalisation voire une mécanisation de la rencontre, qui aboutissent à un désenchantement encore plus grand de la sexualité.

Le mot “désenchantement” ici est vraiment à prendre au sens wébérien* ; si la sexualité baignait auparavant dans un halo d’interdits et de sacré ou bien plus tard dans des visées morales et politiques, le corps sexuel devient une pure unité hédonique. La technologie et le capitalisme contribuent considérablement à ce processus de désenchantement. Même quand on essaye d’entamer une révolution politique et morale sur la base de sa sexualité, on est encore dans la cosmologie, on essaye encore de donner à son corps une signification extérieure à la personne, qui est celle de la libération. Le vrai processus de désenchantement, c’est que les corps sexuels n’ont plus véritablement de signification, ils ne sont plus liés à une cosmologie.

Dans ces rencontres occasionnelles, les hommes semblent trouver davantage leur compte que les femmes. Le casual sex paraît conforter l’inégalité entre les sexes. Comment l’expliquez-vous ?

Dans les sociétés traditionnelles, la sexualité des hommes et des femmes était régulée : on contrôlait l’accès des hommes à la sexualité féminine. La liberté sexuelle a eu pour effet de laisser aux hommes le champ libre ; l’homme a désormais un accès sans limites et sans contrainte au corps de la femme. Cela semble créer une situation où l’homme et la femme sont égaux. Mais ce n’est pas le cas puisque la sexualité ne peut neutraliser le contexte social et culturel plus grand ; étant donné que les hommes et les femmes n’ont jusqu’à très récemment et même encore aujourd’hui, pas du tout le même accès aux ressources économiques, étant donné que les femmes sont restées définies pendant encore longtemps par la famille, par le fait d’être mères, par le fait d’appartenir à une unité familiale, cela introduit une différence fondamentale dans l’expérience et la gestion des relations humaines. Celles parmi les femmes qui sont restées dépendantes de la famille pour leur identité, sont désormais responsables de vouloir se reproduire. C’est comme si le travail de reproduction biologique incombait désormais aux femmes. De façon paradoxale, quand on vit dans un patriarcat pur, l’homme est soucieux de sa descendance. Dans les sociétés traditionnelles, les hommes et les femmes ont symétriquement besoin de la famille.

L’homme est soucieux de sa descendance parce que c’est dans la famille qu’il exerce son pouvoir ; c’est par sa descendance aussi qu’il va perpétuer son nom, notamment à travers le fils. Cette symétrie s’effondre dans la modernité. Pour l’homme, le lieu de l’exercice du pouvoir a changé. Il se situe dans le travail et dans la sexualité. L’accumulation des aventures sexuelles constitue ce que j’appelle le « capital sexuel ». Au contraire, les femmes, de par leur orientation vers le care, ont tendance à moins séparer sexualité et émotions. Les subjectivités masculine et féminine restent très différentes. Comme l’ont établi beaucoup de psychanalystes (Nancy Chodorow) et de sociologues (Carol Gilligan), il y a un lien culturel profond entre la masculinité et le détachement. Les femmes, au contraire, se définissent par le soin qu’elles donnent et les relations avec les autres. Une femme se sent véritablement femme quand elle est dans une relation. L’homme vit sa masculinité dans sa capacité précisément à se détacher. Il y a donc des façons très différentes d’approcher la sexualité et la relationalité. C’est ce qui va donner un avantage à l’homme. Car, dans une interaction, celui qui est le plus détaché est celui qui a le plus de pouvoir. Donc, la sexualité et les relations amoureuses sont devenues un des nouveaux terrains où se joue l’inégalité entre les sexes.

“Le discours de la sexualisation est tellement fort que les femmes n’arrivent pas à formuler leur vrai désiré”

Eva Illouz

A vous entendre, on pourrait penser que les femmes vont sur les applis dans l’espoir de nouer des relations durables. Pourtant, sur Tinder, elles recherchent aussi le simple plaisir, comme les hommes. Dans le sexe, les femmes trouvent une sorte d’affirmation de soi, une manière de se libérer des injonctions sociales.

En fait, il y a plusieurs tendances qui sont concomitantes et opposées. On a un double processus : d’un côté, un processus de féminisation de la masculinité, où l’homme devient plus conscient des modèles féminins et les adopte, devenant un « métro-sexuel ». De l’autre, une masculinisation de la féminité, c’est-à-dire une approche détachée et instrumentale de la sexualité, chez un nombre croissant de femmes. Cependant, prenons l’exemple d’un roman récent qui décrit bien la réalité sociale et psychologique de beaucoup de femmes : Le Cœur synthétique, de Chloé Delaume. Elle y raconte l’histoire d’une femme de 46 ans qui se sépare après une relation de 9 ans. Elle est “sur le marché des rencontres” comme on dit, et elle va finalement assez rapidement faire l’expérience de son invisibilité et du fait qu’elle a perdu beaucoup de valeur. Elle se rend compte que c’est un marché contrôlé par les hommes et dans lequel elle n’a aucun pouvoir ou très peu. Et il s’agit d’une femme qui maîtrise tous les codes d’une sexualité libre. Mais elle a tout de même le sentiment que, en cherchant une relation, elle est démunie, qu’elle n’a pas les mêmes ressources que les hommes. Le Cœur synthétique, c’est la description d’une arène sociale où on a l’illusion que les hommes et les femmes se rencontrent de façon symétrique et égale, alors que ce n’est pas le cas.

Les cas dont vous parlez correspondent donc à un segment biographique ; tant qu’une femme ne veut pas créer de famille avec un homme, elle ne se retrouve pas dans une situation d’inégalité. Mais dès que c’est le cas, c’est plus complexe. C’est d’ailleurs une des raisons pour lesquelles, à mon avis, de plus en plus de femmes ont recours à l’homosexualité. Certes, une partie de cette homosexualité est biologique et naturelle. Mais une autre partie est politique et culturelle, dans le sens où on arrive à la conclusion que l’hétérosexualité est un système qui ne fonctionne plus.

La question du consentement est au cœur de nombreux débats à l’heure actuelle. Dans le casual sex, vous montrez que ce consentement, s’il semble aller de soi, n’est finalement pas toujours acquis. On est dans une zone d’incertitude, une zone grise qui autorise tous les abus.

Le problème du consentement reflète là encore l’asymétrie entre les hommes et les femmes. Mais il reflète aussi l’intense sexualisation des rapports, c’est-à-dire qu’on est censé être un être sexuel. Refuser de l’être, c’est aller non seulement contre la volonté particulière de la personne qui est là, mais c’est aller à l’encontre de toute une idéologie très puissante de la sexualité. Par exemple, il y a cette idée que si un homme est excité, c’est que la femme est responsable en amont et en aval. Elle en est la cause et elle doit assumer les conséquences. Il y a aussi l’idée qu’une fille qui dit non est peut-être frigide, pas intéressée par la sexualité ou un peu coincée – choses qui contreviennent aux valeurs de sexualisation et de libération. Le consentement, ce n’est pas seulement ce qui se passe entre deux personnes ; c’est aussi l’idéologie qui nous entoure qui nous permet ou non de formuler ce qu’on veut ou ce qu’on ne veut pas. La raison pour laquelle les femmes ne savent pas souvent ce qu’elles veulent, c’est que le discours de la sexualisation est très puissant. Il y a un discours tellement fort qu’elles n’arrivent pas à formuler leur vrai désir ou leur vraie volonté. Le consentement, ce n’est pas seulement l’absence de « non », mais un assentiment plein.

Croyez-vous que le couple classique, fondé sur la contractualisation comme le mariage, va perdurer dans le nouveau contexte amoureux ? N’aura-t-on pas du mal à s’engager dans des relations de long terme ?

Je vais prendre votre question en amont. Le mariage et la famille sont absolument essentiels dans les sociétés traditionnelles parce que c’est la famille qui vous défend ; c’est par la famille qu’on fait passer la fortune, les biens ; c’est par la famille qu’on se reproduit. Dans la société contemporaine, on n’a plus vraiment besoin de la famille : pas trop pour son statut, ni pour nous défendre parce qu’il y a un État de droit qui protège les individus. Les fortunes peuvent s’amasser bien sûr, par le fait que 2 personnes se marient et mettent leurs richesses ensemble, ou par l’héritage. Mais la société de consommation nous oriente vers la dépense. L’idée qu’il faut jouir tout de suite de sa fortune dans les loisirs et dans les plaisirs est une idée motrice de la société de consommation. Enfin, avoir des enfants n’est plus essentiel à l’identité sociale des hommes et des femmes. C’est même souvent vécu comme une charge et un fardeau.

Le capitalisme change profondément le rôle de la famille. Et il est possible qu’on n’en ait plus tellement besoin. On arriverait ainsi à une sorte de crise du capitalisme. Le capitalisme crée des structures culturelles et psychologiques qui sapent la reproduction. Il y a véritablement une tension dans le capitalisme entre production et reproduction. Je crois qu’on est à ce moment de crise parce que tout simplement, la vocation traditionnelle de la famille et du mariage n’a plus tellement lieu d’être. La famille, le mariage sont devenus des entreprises purement émotionnelles. Ça devient beaucoup plus complexe de faire en sorte que deux personnes restent ensemble pour des raisons purement émotionnelles. Il y a énormément d’éléments qui rentrent en jeu et ces éléments sont très sensibles aux petites perturbations. C’est ça, la définition de la complexité. Un système qui est très sensible aux petites perturbations. Et c’est ça, le couple moderne : un système qui est devenu très sensible aux petites perturbations, difficile à stabiliser.

* weberien : de Max Weber (1864-1920), économiste et sociologue allemand, auteur de L’Ethique protestante et l’esprit du capitalisme